剧情的发展让我们知道导演名叫

作者:关于我们

 
楚门的世界里太多的宗教符号。
 
首先,导演把Trueman放在了天堂镇(paradise汉译为“桃源镇”,着实本色化)。剧情的发展让我们知道导演名叫“chritof”(很容易让我们联想到基督)。
 
在Christof和Trueman初恋的女人Sylvia(我很意外她不叫eve)的对话中,Christof直指Sylvia的身份为引诱者。并称自己为Trueman创造的世界较现实的虚伪的社会而言是最好的世界。
 
有一个镜头我印象深刻,Chritof抚摸显示Trueman睡着的样子的大屏幕,似乎对他有无限的关爱。
 
后来Trueman终于为了心爱的女人开始挑战Christof的权威了。他驾船去寻找Paradise的镜头,一个特写,这艘船名叫“Satan Maria”(撒旦·玛利亚)。Trueman把自己绑在撒旦号上与Christof控制摄影棚将下的天灾搏斗,让我想起了文学作品中那个经典的撒旦形象“从天堂被闪电所击落”。
 
最后。Christof试图用恳切的爱的言辞感动Truman,他第一句话便是“我是创造者(Creator)。”然后谆谆告诫Trueman,外面的世界和摄影棚中的世界一样虚伪,而在摄影棚中的世界Trueman却因有自己的庇护而得享安稳。很有意思的是。在这里,Christof明白自己地看到了自己在逻辑上的矛盾:所有好的世界中最好的世界同时就是所有最坏的世界中的一个。
 
这让我想起了莱布尼茨关于我们所处的世界是所有可能世界中最好的世界的论证,他是为了解释恶的存在不得不做出这个论证的。然而他的问题也在于,一个创造了恶的上帝可能创造的不是好的世界中最好的一个,而只是坏的世界中相对较好的(同样是不好的世界)。
 
影片很有意思。然而我看完影片,却觉得Christof这个角色是所有设定中最弱的一个。如果我是编剧,我会叫这个Creator为“雅威”,而不是基督。至少符合一种按哲学家尼采的学说看来旧约中暴戾上帝的形象。因为基督的爱是牺牲的爱,而与占有的爱绝对不沾丝毫。这也就是哲学家的上帝和基督徒的上帝最大的区别所在。如果想看圣经中的Christ,我会推荐帕索里尼的《马太福音》。尽管帕氏绝对不是基督徒。
 
研究认识论的关老师曾提醒沉迷于电影剧情的我,电影的真实同样也是设定的真实,Trueman的真实同样是在导演Peter Weir的哲学理念中的真实。尽管如此,我还是觉得这是一部好电影。我曾经幻想天堂是什么样的,我总在想如果天堂只是精金白银,除了赞美敬拜还是赞美敬拜,我会不会厌烦?然而,这也是我的幻想。并不代表天堂的真实。        

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